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de exterioridad, el tiempo, es necesario que sea la forma de la interioridad. Es la forma
bajo la cual nos afectamos a nosotros mismos, es la forma de la autoafección. El tiempo es
la afección de sí por sí.
Yo les pido que consideren que este punto deriva del primero.
Entonces, la primera paradoja es que eso quiere decir que el tiempo está fuera de sus
goznes; la segunda es que eso quiere decir que el tiempo es forma de la interioridad.
Segunda lección (21/03/78)
¿Por qué no habría también un manejo de sintetizador o un manejo electrónico para la
filosofía?
La última vez intenté fijar un cierto número de nociones kantianas muy precisas: a priori,
síntesis, etc. pero en función de lo que me parecía esencial, a saber una inversión radical en
la posición del problema del tiempo con relación a la filosofía. Es una inversión crítica,
como un punto crítico.
Y esa vez proponía tomar algo así como tres formulas arbitrarias, pero eso es muy
peligroso, pero, peor aún, hay tres formulas clave, que no son de Kant, pero bajo las cuales
parecería que se agrupan las tres grandes novedades o las tres grandes inversiones que
Kant opera sobre la noción de tiempo o de temporalidad.
Entonces si se llega a eliminar todo lo que hay de fácil en esta evocación de formulas
literarias a propósito de un estudio conceptual de filosofía, la primera formula a la cual
Kant daría un contenido potente es la de Hamlet: el tiempo fuera de sus goznes. La
segunda formula es anónima, y sería algo así como: hasta ahora nos hemos dado por tarea
representar el espacio, ha llegado el momento de pensar el tiempo. Tercera celebre
formula, emitida por un autor que no tiene nada que ver con Kant: ºyo es otroº. Creo que
si separamos estas formulas de sus contextos, convienen admirablemente a Kant, si las
tomamos como declaraciones abstractas. Quizá eso me permitirá comprender en sí misma
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la formula ºyo es otroº, tanto como comprender en sí misma la formula ºel tiempo fuera de
sus goznesº.
Le he pedido a Gilles Chatelet aportar una contribución al comentario de esta primera
formula. Entonces vuelvo a situarme donde estábamos al nivel de la primera formula ºel
tiempo fuera de sus goznesº, ¿la filosofía de Kant, cómo es que plantea un tiempo que está
saliéndose de sus goznes? Los goznes eran esa especie de pivote alrededor del cual giraba
el tiempo, en otros términos, en una cierta tradición antigua, el tiempo está
fundamentalmente subordinado a algo que pasa en él, y ese algo se lo puede determinar
como el cambio, subordinación del tiempo al cambio, el tiempo va entonces a medir el
cambio de lo que cambia, o bien, lo que es lo mismo a otro nivel, va a estar subordinado al
movimiento, subordinación del tiempo al movimiento, digo que viene a ser lo mismo a
otro nivel porque el movimiento como movimiento local es la forma más pura del cambio,
es decir la forma perfecta del cambio, eso remite a las cosas de Aristóteles y que recorren
toda la filosofía griega. O bien, lo que todavía es lo mismo a otro nivel, subordinación del
tiempo al curso del mundo, y en ese sentido aparece la definición clásica en los griegos: el
tiempo es el número del movimiento. ¿Qué implica esto?
Eso implica una subordinación del tiempo al cambio, al movimiento, al curso del mundo.
Lo que implica que el tiempo es como doblado, hecho circular. Es un tiempo,
independientemente de las cuestiones del eterno retorno que se plantean de otra manera,
es un tiempo cíclico. Y en efecto, en la medida en que es el número del movimiento, va a
medir el movimiento de los planetas -ver todos los temas de Platón sobre los ocho
movimientos de los ocho planetas- y el gran círculo que va a medir el tiempo que necesita
para que los ocho planetas se encuentren en la misma posición respectiva, los ocho
círculos del mundo, habría entonces un gran círculo de los círculos del que el punto será
asignado por el retorno de los planetas a la misma posición relativa, sería el año del
mundo. Ahora bien ese tiempo en círculo se hace uno con el tiempo subordinado al
cambio, al movimiento y al curso del mundo, y esta es la gran idea que atraviesa toda la
filosofía antigua: el tiempo como idea de eternidad. El círculo del tiempo, en tanto que
mide el movimiento planetario, y el retorno del mismo, ese es precisamente ese tiempo en
círculo. En el Timeo hay tres bellas páginas sobre el arco del Demiurgo que hace círculo,
esta actividad de doblar, de encorvar.
Ahora bien, ese tiempo como imagen de eternidad, la figura cíclica del tiempo
subordinado al movimiento y del que el secreto va a ser el retorno periódico de los
planetas en la misma posición relativa los unos con relación a los otros, es un tiempo que
es la imagen de la eternidad. Yo diría que todo el tiempo de la antigüedad está marcado de
un carácter modal, y en efecto la palabra aparece todo el tiempo: el tiempo es un modo y
no un ser. Tanto como el número no es un ser, es un modo con relación a lo que cuantifica,
igualmente el tiempo es un modo con relación a lo que mide.
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Evidentemente, no se trata de tomar así a Kant, no sólo eso no pasa en su cabeza, hay una
muy larga tradición científica que va a encontrar ahí su expresión filosófica, pero ella ya
había encontrado, sin duda en Newton, una expresión científica. Sucede como si el tiempo
se desdoblara, pero ºse desdoblaraº hay que tomarlo en sentido estricto, es decir se
desenrollaba, es decir perdía su forma cíclica. ¿Qué quiere decir que el tiempo deviene
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